寻访身边的感动 《刘国明:孝道文化的传承与发展》_周口网

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传承,让传统文化走得更深远;创新,让传统文化来得更丰富;发扬,让传统文化走得更精彩!中国梦·梦之蓝传统文化中原大巡讲将从六大主题来阐述中国传统文化,让更多的人懂得如何从中国优秀的传统文化中汲取智慧,更好地继承和发扬传统文化。本文是2016年10月28日,河南电视台公共频道《传统文化中原大巡讲》首场巡讲内容。第一场主讲嘉宾刘国明先生,他以《孝道文化的传承与发展》为题,从孝道文化的源与流、孝道文化的大与小、孝道文化的知与行三个角度进行了讲解。同时,刘国明先生以他和他的家人如何行孝为例,让大家深切感受到“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”的遗憾,真情传递百善孝为先的重孝观念。刘国明先生是河南省委宣传部原副巡视员,兼任郑州大学法学院硕士生导师。他多次以“黄河野人”的身份“混迹”在众网友之中,对热点事件发表评论,成为“意见领袖”!

刘国明先生说,在大学毕业的前一年,他的父亲去世。于是,他把在父亲身上留下的遗憾,转化成对母亲双倍的爱。在利用业余时间读南京大学研究生课程进修班的时候,为了回家看母亲,刘国明先生冒雨骑着摩托车在土路上摔倒了很多次,但当满身污泥的他回到家,喊一声“妈,我回来了!”刘国明先生说,这一路的苦,全没了!而他在年已半百时拿到博士学位,更是为了实现母亲让他把学上完的心愿。孝,其实很简单!

孝道文化的传承与发展

很高兴有这个机会跟大家一起学习讨论《孝道文化的传承与发展》这个问题。这个题目,是前天晚饭前才定下来的。我只有一天半的准备时间。一个从来没有碰过的全新的题目,在一天半的时间里完成一次大型讲座的准备工作,是难以想象的。我真是压力山大呀!要取得令人满意的效果,几乎是不可能的。所以,讲座中出现这样那样的不尽人意之处,可以说在所难免,恳请大家谅解!

接到这个题目后,首先在我家里引起争论。有人说,孝道不就是孝敬父母吗,有什么可发展的?马上有人反驳说,古代官员父母去世,要离开工作岗位回家守孝三年,现在还能吗?不发展行吗?我听后,觉得言之有理。

总的说,“孝”作为中国传统文化的核心元素,一直以最基本、最原始的形态存在于中国社会。孝道作为中华文化的重要组成部分,是一种民族修养,一种文化境界和内化力量。中国文化的孝道,经历数千年传承与发展,已经渗透到社会生活的方方面面。它在加强个人修养、和谐家庭关系方面,发挥了巨大作用,客观上为维持封建社会的稳定与秩序提供了意识形态支持,为国家统一起到了积极推动作用。当今社会,学习讨论《孝道文化的传承与发展》问题,仍然具有重要的现实意义。

那么,谈到传承,就要弄明白孝道是什么,有什么具体内容;谈到发展,是要我们这些活在当下的每个人知道,日常生活中应该怎么办。下面我分“孝道的源与流”、“孝道的大与小”、“孝道的知与行”三个部分来与大家共同学习讨论这个问题。

 一、孝道的源与流

 孝的观念产生很早。考古发现,“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名,在博物馆的青铜器上刻着“孝”字的象形图形,古文字学家解释为“孝”的篆体。因为人老了,弯腰弓背,手柱拐杖,一副老态龙钟的行走神态,上老下小的服侍形态。《尔雅·释训》对孝的解释是“善事父母为孝。”东汉许慎在《说文解字》中解释说:“孝,善事父母者,从老从子,子承老也。”康殷在《文字源流浅说》中解释得更有意思:“像‘子’用头承老人手行走。用搀扶老人行走之形表示‘孝’。”“孝”的古文字形和“善事父母”之意完全吻合,都认为“孝”是尊敬长辈,侍老奉亲,是子女对父母的一种善行和美德。孝,按照中国传统文化中的伦理观念去解释,就是“善事父母”,也就是子女赡养父母,在生前要尊敬赡养,死后要安葬供祭等,尽人子之责。这个时候的孝的观念,仅仅是一种以自然血缘关系为基础的家庭伦理道德。

战国以后直到如今流行的,儒家倡导并被国人认同的观念,是孝的初始观念。但从文化的其他要素进行深入研究,孝的初始不仅仅是这些,它至少还包括“尊祖敬宗”这层含义。孝的这两种含义是同时存在的,但周至春秋战国这段时期,“尊祖敬宗”占主导,之后“善事父母”成为孝的核心意蕴。中国从夏商周三代开始进入文明社会,但受生产力发展水平的制约,人们仍然保持着聚族而居的生活方式,宗法家族制度成为社会的主要组织形式。农业和渔猎生产使人们认识到老人经验的重要性和祖先创业的艰难。但在个体家庭出现以前,初民的爱亲之心主要表现为宗教中的祖先崇拜。正如《礼记·郊特牲》解释敬祖的意义时所说的那样“万物本乎天,人本乎祖”,祖先崇拜是为使子孙后代永远不忘祖先的开拓之功。《礼记·坊记》进一步解释说:“修宗庙,敬祀事,使民追孝也。”当时还没有“事亲”意义上的孝道,但尊敬、爱戴、崇拜本族长者、老者的情感已经发生。在行为上表现为集体的养老,在观念上表现为宗教上的“尊祖敬宗”。在氏族社会里,以祖先崇拜为核心观念的传统宗教发挥着主要作用。氏族社会解体,个体家庭出现后,周朝初期开始公开将父子兄弟之间至爱、至诚的情感作为孝道的依据,把孝道称为“天赐民彝”,这里解释一下,这个彝字,表示法度和常规的意思,把违反孝道的行为当成是“元恶大憝(dui)”,这个“憝”字,表示怨恨、坏和恶的意思。如《周礼·地官·大司徒》中说:“以乡八邢纠万民,一曰不孝之邢,二曰不睦之邢,三曰不姻之邢,四曰不弟之邢,五曰不任之邢,六曰不恤之邢,七曰造言之刑,八曰乱民之邢。”在纠万民的“八邢”之中,不孝排在第一。尤其是经过春秋战国的社会变革,时代的发展要求重建以孝道为核心的宗法伦理,经过统治者和大儒们的倡导,使建立在人文关怀基础上的孝道成为一个完整的体系。这个时候,“善事父母”已经作为家庭伦理,并作为人类人道人伦的初始形态而存在,从此孝敬父母不再是社会外在压力,鬼神的约束,而是出自人们内心的一种情感要求和道德自觉。

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